FILOSOFIA
Principios del Yoga 2
Pancha Mahabhutas
Akasha
El elemento más sutil Akasha, espacio o éter es el elemento más grande en el universo. El Tanmatra asociado con Akasha es Shabda o vibración percibida por el órgano de los sentidos, oído y está asociado con Vishudhi Chakra. Las cualidades de Akasha son la claridad, sutileza, luz e inmensurable.
Vayu
Vayu, literalmente significa aire. La palabra ´Vayu´ deriva de la raíz ´moverse´. El elemento aire es móvil, seco, liviano, frío y sutil en su naturaleza. El Tanmatra relacionado a este elemento es Sparsha o el sentido del tacto experimentado por el órgano de los sentidos de la piel. Está asociado con el Anahat Chakra.
Agni
El Agni, elemento Fuego o Tejas es caliente, filoso, liviano, seco y sutil. El Tanmatra relacionado con este elemento es Rupa o la forma y el órgano de los sentidos responsable de la percepción de la forma son los ojos. Entonces, Agni/tejas es idéntico a la energía de la luz asociado con el Manipura Chakra.
Jal
Apas, el elemento Jal o Agua, refiere a la forma líquida de la materia. El elemento agua exhibe las cualidades de frescura, fluidez y suavidad. El Tanmatra conectado a este elemento es rasa o sabor y el órgano de los sentidos es la lengua. Está asociado con Swadishthana Chakra.
Prithvi
El elemento más burdo es Prithvi o Bhumi, derivado de la raíz Bhu, que significa ser. Exhibe las cualidades de ser sólido, burdo y muy duro. El Tanmatra asociado a este elemento es Gandha o el olfato y el órgano de los sentidos es la nariz. Está asociado con Muladhara Chakra.
PANCHA TANMATRAS
Los Tanmatras son cinco elementos sutiles: sonido (shabda), tacto (sparsha), forma (rupa), sabor (rasa), y olfato (gandha).
Los cinco elementos (pancha mahabutas) surgen de los cinco elementos sutiles (Tanmatras) luego de haber atravesado el proceso de Panchikarna o la separación y combinación de los tanmatras con la energía de Tamas.
Los Tanmatras combinados con satva dan surgimiento a Los cinco órganos de los sentidos (jnanendriyas): Ojos, oídos, nariz, lengua y piel.
Los elementos que dan nacimiento a los órganos de los sentidos son los siguientes: Espacio para los oídos, aire para la piel, fuego (luz) para los ojos, agua para gusto/boca y tierra para nariz.
Los cinco órganos de acción (karmendriyas): son el resultado de los tanmatras combinados con la energía de Rajas: Habla, manos, piernas, ano y genitales.
Los elementos que dan surgimiento a los órganos de la acción son los siguientes: Fuego para el habla, aire para las manos, espacio para los pies, tierra para el ano y agua para los genitales.
3 CUERPOS
Atman, el Ser puede ser percibido como compuesto de tres cuerpos-
1. Sthula Sharira
2. Sukshma Sharira
3. Karana Sharira
1. Sthula Sharira
Sthula Sharira o la parte burda/física del cuerpo, está compuesta por los cinco elementos burdos (Pancha Mahabhutas). Este cuerpo es el vehículo por el cual uno gana experiencia del mundo y es objeto de nacimiento, crecimiento, cambio, decaimiento y finalmente muerte.
2. Sukshma Sharira
También conocida como Linga Sharira, cuerpo astral o cuerpo sutil, es un resultado de nuestro karma pasado y está compuesto por las siguientes partes:
- Los cinco órganos de los sentidos (jnanendriyas): Ojos, oídos, nariz, legua y piel.
- Los cinco órganos de acción (karmendriyas): Habla, manos, piernas, ano y genitales.
- Cinco Pranas: Prana, apana, samana, udana y vyana.
- Antahkarna (facultades internas)
· Manas (la mente) es la locación física de los sentimientos, los estados de ánimo y las emociones de uno.
· Buddhi (el intelecto) la facultad de decidir.
· Chitta (la memoria) es aquella que guarda las impresiones.
· Ahamkara (el ego) es la fuente del sentido de ser el hacedor.
Karana Sharira
Karana Sharira o el cuerpo causal/semilla es la causa del cuerpo sutil y el burdo. Es el Prakriti en Sankhya y el Atman en Vedanta. Karana Sharir es aquello que continúa después de que los otros cuerpos se van y contiene la semilla de una nueva vida en un nuevo cuerpo.
PANCHAKOSHA
La palabra “kosha“ cuando se traduce significa envoltura o sobre. “Pancha“ significa cinco. En la filosofía Yógica, Panchakosha representa las cinco capas en la personalidad de nuestra existencia o nuestro ser; moviéndose desde la capa burda del cuerpo físico hacia las profundidades del dichoso ser. Como describe Adi Shankaracharya en Tattva Bodha, las funciones del pancha kosha son:
- La conciencia se expresa a sí misma a través de los pancha koshas.
- El velo o escondite de la conciencia, el centro de nuestro ser, el ´atma´.
El propósito del Yoga es ayudarnos a entender los pancha koshas y eventualmente llevar a la liberación de estos velos para descubrir la verdad última. Entonces aquí, la insistencia está en la eliminación de la identificación del ser con estas finas capas.
Los panchakoshas son:
- Annamaya Kosha
- Pranamaya Kosha
- Manomaya Kosha
- Vijnanamaya Kosha
- Anandamaya Kosha
El Sthula Sharira es el Annamaya Kosha, el Suksma Sharira comprende a Pranamaya Kosha (Energía Vital), Manomaya Kosha (Mente) y Vijnanamaya Kosha (Intelecto) y el Karana Sharira es Anandamaya Kosha (Dicha).
1. Annamaya Kosha
Esta es la primera capa de nuestra existencia. ´Anna´ significa materia, ´annam´ literalmente significa comida. El cuerpo burdo, hecho de materia inerte, nace de la materia es sostenido de materia y luego vuelve a unirse con la materia. Solo en este cuerpo físico empieza la vida y una vez que el cuerpo cae, morimos. Como el Sthula Sharira (cuerpo físico) está hecho de comida (annam), es importante cuidar de lo que comemos y del cuerpo. Al mismo tiempo considerar como “yo“ sería un error.
Con el Yoga y la meditación uno es capaz de relacionarse con el Annamaya Kosha como ´propio´ y no como ´yo´. Esto ayuda en la liberación del Ser de las limitaciones del cuerpo físico; saber que no somos solo el cuerpo pero que este cuerpo es un objeto de nuestra conciencia.
El Yogasara Upanishad dice ‘Chittamurtimati sa cha pratihata shaktihi“
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar explica que “La conciencia, que se ha convertido en el cerebro, que se ha convertido en las facultades internas, o en los órganos, es de inmenso poder. Chittamurtimati- esta conciencia hace al cuerpo. ¿Nosotros creemos que el cuerpo hace a la conciencia? No! La conciencia ha hecho al cuerpo! Si la conciencia no estuviera presente en el feto, el feto nunca hubiera crecido!
Los planetas se mueven alrededor del sol. La mera presencia del sol hace que los planetas vayan alrededor de él. De la misma manera, la presencia de la conciencia, hace al cuerpo crecer. Aunque no está directamente involucrada, su mera presencia, hace al cuerpo crecer. El cuerpo no es nada más que Chittamurtimati – Tu cuerpo no es nada más que una manifestación de la conciencia! La inteligencia donde sea que la veas en este mundo, es una manifestación de la conciencia!“
2. Pranamaya Kosha
El Annamaya está hecho de materia inerte y es sostenido por la capa de energía. Esta capa de energía de nuestra existencia es llamado Pranamaya Kosha. La palabra prana significa – energía vital. Todas las funciones voluntarias e involuntarias del cuerpo físico requieren energía. Taittarya Upanishad dice que Pranamaya Kosha es casi como el Atma de Annamaya Kosha. Es gracias a este prana que uno está vivo. La regulación del prana y aprender a usar el flujo del prana y canalizarlo puede ayudar a uno a sobreponerse en enfermedades en el cuerpo físico y a aquietar la mente. Sin embargo es aún un kosha, una capa y no es nuestro verdadero ser. Por ejemplo muchas veces uno siente un hundimiento de la energía y a traviesa periodos en la vida con baja energía. A través de esfuerzos conscientes como pensar en positivo, pranayamas, etc. el flujo del prana puede ser regulado. Entonces el prana puede ser regulado por una entidad consciente. Pranamaya kosha entonces no es el “yo“ o el “Ser“, sino que es solo una capa de nuestra existencia en el “anatma“.
3. Manomaya Kosha
Manomaya Kosha es la capa de la existencia que puede simplemente ser llamada mente, Manas. Manomaya Kosha de acuerdo al Taittarya Upanishad es como el “Ser“ o el Atman del Pranamaya Kosha. La mente y el prana están muy conectadas. Manas es básicamente la capa de pensamientos de nuestra existencia. Todos los pensamientos surgen y desaparecen aquí. Estos pensamientos tienen un gran poder para afectar a nuestra psicología, al cuerpo físico, los estados de ánimo y más importante aún, al prana. La ansiedad y el miedo, entre otros factores, llevan a incrementar el ritmo respiratorio. Similarmente el amor, la paz pueden hacer a la respiración más larga y profunda.
Nuevamente, hay algo más allá de la mente también, que puede influenciar en lo que pensamos, a que pensamientos nos aferramos y que pensamientos dejamos ir. En Yoga y en la meditación podemos observar que hay alguna entidad observando a la mente.
Los Upanishads no ven a la mente como algo que recibe impresiones solo del mundo exterior. Entonces, ¿Qué sostiene a esta mente?
4. Vignanamaya Kosha
Vignan significa saber. Es la capa de la sabiduría que sabe, juzga, clasifica, discrimina y decide. Empezando de Annamaya Kosha, los cinco koshas se vuelven más sutiles y menos tangibles a medida que se mueven hacia adentro.
Vignanamaya Kosha tiene que ser entendida en su sutileza. Si nuestra mente ha funcionado solo al nivel de recibir impresiones del mundo exterior a través de nuestros sentido, entonces eso nos haría a nosotros objetos inertes que responden a estímulos. Pero somos seres vivos dinámicos. La conciencia es dinámica. “Pratihata shaktithi“. Tiene poder infinito – de moverse y avanzar contra cualquier embestida. Este mundo no es un lugar muerto! La creación no es un evento que ya sucedió! Es conciencia solidificada, es vibrante y es nueva¡ Cada momento es prístino!
Los Upanishads dicen que el Ser/Alma del Manomaya Kosha es Vignanamaya Kosha. Vignan es el intelecto. Este Buddhi o intelecto nos ayuda a clasificar, evaluar, objetificar y cuantificar los pensamientos y calmarlos. El estudio de Vignanamaya Kosha puede hacer a uno dominar la propia mente, entonces la mayor parte del sadhana del yoga es ganar acceso a esta capa.
5. Anandamaya Kosha
En Vignanamaya Kosha reside el secreto de nuestra atadura o liberación. El Vignanamaya Kosha es propenso a juzgar, clasificar, concluir y discernir de una motivación interna para alcanzar el estado de plenitud y contentamiento.
Ese nivel de nuestra existencia donde experimentamos el contentamiento es llamado el Anandamaya Kosha. Ananda significa dicha. Ananda es si embargo, no una experiencia de felicidad a nivel emocional de la mente, sino que es este amor, paz y alegría, independiente de cualquier estímulo mental. Es solo estar en dicha.
Sin embargo, el Upanishad dice que esto no es lo último. El deseo por experimentar dicha y aferrarse a esto indica falta de Ser (anatma).
Extractos de una Charla por Gurudev Sri Sri Ravi Shankar
Nuestro cuerpo físico es el cuerpo burdo, mientras nuestro cuerpo sutil es 1.5 veces más grande que nuestro cuerpo burdo. Y el Karana Sharira o Cuerpo causal es 1000 veces más fino y sutil que incluso nuestro cuerpo sutil mismo. Entonces tenemos tres tipos de cuerpos. Cuando el cuerpo sutil está restringido y se achica más que el cuerpo burdo, entonces la persona se vuelve agitada y desdichada. Cuando el cuerpo sutil se achica aún más, entonces la persona pierde el balance mental y siente ganas de cometer suicidio. Esta es la raíz causal detrás de los suicidios.
Supón que el cinturón que estás usando se achica mucho y se vuelve más pequeño que tu cuerpo, ¿Cómo te sentirías? Sentirías ganas de arrancar el cinturón y estar libre de el, ¿no es así? Cuando las vestimentas internas que vistes se achicas demasiado, entonces crea irritación. Esto es lo que sucede en el suicidio también, porque el cuerpo sutil se achica mucho y se vuelve más chico incluso que el cuerpo burdo. Con la práctica de mantras, pranayamas y meditación el cuerpo sutil se agranda en tamaño y también se fortalece. Cuando el cuerpo sutil se vuelve fuerte uno parece normal (físicamente). Y luego cuando el cuerpo sutil se expande mucho más de su límite normal, entonces uno se siente sumergido en dicha. Y mientras el cuerpo sutil, se vuelve más y más fino y se vuelve uno con el cuerpo Causal – ahí es cuando uno alcanza Moksha (liberación o salvación).
PANCHA PRANA
En el Pranamaya Kosha, el prana se manifiesta a sí mismo en cinco formas principales, que se llaman Pancha Prana. La referencia a esto puede ser encontrado en el Shiv Samhita. El primer Prana primario se divide en cinco tipos de acuerdo al movimiento, dirección y función. Se dice que son creados en los primeros cuatros meses de desarrollo del feto.
Los cinco principales pranas son:
1. Prana
2. Apana
3. Samana
4. Udana
5. Vyana
Prana
Literalmente significa “aire fluyendo hacia delante“, gobierna el flujo de energía desde la cabeza hasta el ombligo. Es responsable por todos los tipos de recepción interior desde respirar, hasta tragar, comer, tomar, recepción de impresiones sensoriales y experiencias. Propulsivo en naturaleza, establece y guía las cosas en movimiento, es así que gobierna la energía básica que sostiene nuestro cuerpo.
A este también se lo refiere como Sthula Prana para distinguirlo de el Varishta Prana/ Mukhya Prana que todo lo permea. Influencia el Anahata Chakra y el Vishuddhi Chakra. Sostiene la función del corazón y los pulmones. El prana se relaciona con el Ida Nadi.
Apana
Apana literalmente significa “aire que se mueve hacia fuera“, se mueve hacia abajo y hacia fuera y gobierna todas las formas de eliminación y reproducción. Gobierna la eliminación fecal de materia y orina, la expulsión de semen, fluidos menstruales y del feto, y la eliminación de viento. Nutre y expulsa al feto en el nacimiento. En un nivel más profundo rige la eliminación de los sentidos, emociones y experiencias mentales negativas. Es la base de nuestras funciones inmunes en todos los niveles.
Opera en la región desde el ombligo hasta el perineo. El Svadhistana y Muladhara Chakra están asociados con el Apana. Y este se relaciona con el Píngala Nadi.
Udana
Udana literalmente significa “aire moviéndose hacia arriba“, es responsable por todos los tipos de crecimiento en el cuerpo, la habilidad de parase, del habla y todos los tipos de emociones. Controla el movimiento de las extremidades, actividades del cerebro y órganos sensoriales. Es nuestra principal energía positiva en la vida e influencia todas las funciones anti gravitacionales del cuerpo como vomitar.
Udana opera en la región de la cabeza y las extremidades. Es también activa en el momento de la muerte y es responsable de eyectar al Cuerpo Sutil del Cuerpo Burdo. Udana permea al Ajna y Sahsarara Chakra. Se relaciona con el Sushukmna Nadi.
Samana
Samana significa balance. Está situado entre el diafragma y el ombligo, actúa de balanceador entre el Prana y el Apana. Ayuda en todos los niveles digestivos. Actúa en el tracto gastrointestinal responsable de la digestión, la segregación de jugos digestivos y el metabolismo. Se asocia con el Manipur Chakra y está también conectado con el fuego digestivo (Jatharagni).
Vyana
Vyana mueve desde el centro hacia la periferia y permea todo. Gobierna la circulación en todos los niveles. Mueve la comida, el agua y el oxígeno a través del cuerpo y mantiene a las emociones y pensamientos circulando en la mente, impartiendo movimiento y proveyendo fuerza. Al hacerlo asiste a todos los otros Pranas en su trabajo.
UPA PRANAS
Junto con estos Pranas existen sub-pranas que también merecerían ser mencionados:
Naga- Causa eructos e hipo.
Koorma – Pestañeo de los ojos.
Krikara – Bostezos, hambre y sed.
Devadutta – Estornudo, el olor divino puede ser experimentado en meditaciones profundas.
Dhananjay – Relacionado con el sentido del tacto, la hinchazón y es la última prolongada respiración para dejar el cuerpo después de la muerte y es responsable de la descomposición del cuerpo.
Los cinco pranas mayores y los cinco pranas menores también se los conoce como Pranavayus en el Gherand Samhita.
Los cinco Pranas son energías y procesos que ocurren en variados niveles. Sin embargo podemos localizarlos de breves formas claves.
En resumen, el Prana gobierna la ingesta de toda forma de nutrientes, Sama regula su digestión, Vyana cuida de su circulación, udana administra la expulsión de energía positiva y Apana la eliminación del sistema de materia de descarte. Similarmente como las operaciones de una organización, el prana extrae el combustible, Samana transforma la energía, Vyana lo distribuye en los variados departamentos y Apana descarga la materia de descarte producida en el proceso. Finalmente, udana decide como la energía positiva generada debe ser usada.
El secreto de la buena salud reside en el balance y armonía. Como todos son Pranas están interrelacionados, si uno de ellos se vuelve inestable, los otros son susceptibles a un desbalance similar. En resultado, el funcionamiento de toda la maquinaria sale de marcha. Esto se traduce en aflicción y ligero malestar mental y físico.
LOS SEIS CHAKRAS (SHAD CHAKRAS)
El significado literal de la palabra Chakra es ´rueda o círculo´. Los chakras son vértices o ruedas de movimiento circular de energía. Hay siete Chakras principales aunque los tradicionalistas consideran que hay seis que corresponden a regiones del cuerpo físico por esto el nombre Shad (seis) Chakras. El séptimo o Sahasrara se encuentra por encima del centro de la cabeza por lo tanto está por fuera del cuerpo físico mismo.
Estas ruedas de energía corresponder a masivos centros nerviosos en el cuerpo. Cada uno de los principales siete Chakras se encuentra en la coyuntura entre un manojo de terminaciones nerviosas y los principales órganos.
Cómo son canales de energía y centros de energía es muy esencial que estos siete Chakras se mantengan abiertos, alineados y fluidos. Si hay un bloqueo, la energía no puede fluir. Mantener al Chakra abierto significa mantener a la mente y al espíritu conectado el con el cuerpo, lo que en resultado trae un cuerpo saludable y libre de enfermedad.
Solo es energía en el cuerpo, pero se manifiesta de diferentes formas en diferentes chakras. Energía sexual, energía de amor, energía intelectual, agudeza, conciencia, enojo están todas relacionadas.
MULADHARA CHAKRA
“Mula“ significa ´raíz´ y ´dhara´ de ´adhara´ significa ´fundación´. Por lo tanto, es la fundación de todos los chakras. Yace en la base de la columna, su energía se manifiesta como entusiasmo o inercia.
Está relacionado con el elemento Tierra (Prithvi), por lo tanto es responsable de la estabilidad y del balance en nuestra vida. La estructura de nuestro cuerpo, nuestro esqueleto, la producción de sangre, pelo, piel, etc. están relacionados con este chakra.
Está relacionado con nuestro sentido de olfato y con Apana, es decir, es responsable de la eliminación de descartes de nuestro cuerpo.
Está relacionado con el color rojo y su beeja mantra es “LAM“.
SVADISTHAN CHAKRA
´Sva´ significa ´Ser´ y ´dhisthana´ significa morada. Por lo tanto, este chakra es el “asiento del ser“.
Se ubica cuadro dedos por arriba de Muladhara Chakra y la energía sexual, creativa o procreativa se manifiestan aquí.
También se llama Chakra Sacral, se relaciona con el elemento Agua (Jala) y se conoce por ser el asiento de la mente subconsciente.
Los elementos fluidos de nuestro cuerpo como la sangre, la orina y el semen están bajo el alcance de este chakra. También se encuentra asociado con el sistema reproductivo y los órganos asociados son el útero, los ovarios, los genitales, etc. El funcionamiento de la vejiga y la próstata también están controlados por el.
Es responsable por el sentido del gusto y Apana, está asociado con el color Naranja, simbolizando el sol creciente indicando la elevación de la conciencia.
El beeja mantra asociado con el chakra “VAM“.
MANIPUR CHAKRA
El otro nombre de este chakra es el Chakra del Plexo Solar, ya que yace en el ombligo y se relaciona con el elemento Fuego (Agni).
Avaricia, celos, generosidad y alegría se manifiestan en este chakra y se presentan a través del estómago.
Celos es una emoción que uno siente en el estómago. La generosidad se representa con una panza grande (ej. Papa Noel). La alegría también se representa con una panza grande (ej. Ganesha o el Budha que se ríe).
El Manipur Chakra es responsable de la digestión, la absorción y la asimilación. También cuida de el funcionamiento del hígado, el páncreas y el estómago tanto como el sistema inmunológico.
Está asociado con Samana, el sentido de la vista y se asocia al color amarillo. Su beeja mantra es “RAM“.
Un desbalance en este chakra lleva a problemas en la región abdominal y el tracto gastrointestinal.
Desbalance en estos centros inferiores (Manipur, Svadisthan y Muladhar) lleva a tendencias tamásicas.
ANAHAT CHAKRA
Como está localizado en la región del corazón se llama el Chakra del Corazón. Está relacionado con el elemento Aire (Vayu) y es el asiento de Naad o ´Anhad Shabd´ que significa sonido “sin motor“.
Se manifiesta tres diferentes emociones que son amor, odio o miedo. El sentido del tacto está asociado con este chakra. Anahat Chakra está relacionado con el Prana y es el responsable del funcionamiento del corazón, pulmones, el timo y el sistema inmune. El color asociado en el verde el cual indica balance entre la mente, el cuerpo y el espíritu. El beeja mantra es “YAM“.
VISHUDHI CHAKRA
También se llama Chakra de la Garganta, ya que se sitúa en esta región, y se relaciona con el elemento Espacio (Akasha).
La tristeza y el agradecimiento están asociados a este chakra. Cuando sientes dolor o tristeza y agradecimiento, la garganta se cierra.
Por virtud de su relación con el Sonido, está asociado con la laringe, las cuerdas vocales, el pensamiento racional, la inteligencia y la comunicación. El Chakra Vishudhi está asociado con Prana y Udana y el color es el Azul. El beeja mantra es “HAM“.
AJNA CHAKRA
El Ajna Chakra o el Centro del Tercer Ojo está ubicado en el entrecejo, y es el centro de claridad, sabiduría e intuición. Es también la confluencia del Ida, Píngala y Sus humana Nadis. Está asociado con Udana.
El enojo, estar alerta, el conocimiento y la sabiduría están todos relacionados con el Ajna Chakra. El color es el Índigo y el mantra es “SHAM“.
Levantar las cejas repetidamente activa este chakra. El Vishudhi y Ajna Chakra se relacionan con el temperamento Sáttvico.
SAHASRAR CHAKRA
También llamado el Chakra de la Corona y está situado cuatro dedos por encima de la parte superior de la cabeza y está asociado con Udana.
La misma energía va al séptimo chakra (Sahasrara), en la parte superior de la cabeza y se manifiesta como dicha absoluta. Su despertar significa el amanecer de la divinidad y está más allá del tiempo y el espacio.
Está relacionado con el color violeta y con el Mantra “AUM“.
NADIS
En el cuerpo sutil, el Pranamaya Kosha hay 72.000 nadis. Nadis son los canales sutiles para el flujo del Prana. El significado literal de nadi es ´fluir´. El significado sugiere la naturaleza inherente de un nadi: fluir como el agua, encontrando el camino de menor resistencia y nutriendo todo en el camino.
Los nadis son nuestro sistema de irrigación a través del cual el prana shakti (fuerza vital) y manas shakti (fuerza mental) fluyen a través de cada parte de nuestro cuerpo. Gurudev Sri Sri Ravi Shankar una vez menciono que hay 172.000 nadis. Algunos nadis están limpios y amplios; otros están bloqueados y angostos. Cuando el prana fluye libremente, estamos vitales y saludables; cuando se vuelve débil o los nadis se congestionan, luchamos con una pobre salud física y mental.
Dentro de esta red de nadis, tres son los más importantes por su control sobre el flujo del prana y la conciencia por sobre todos los otros nadis del cuerpo. Estos tres nadis se llaman Ida, Píngala y Sushukmna.
Los nadis Ida, Píngala y Sushukmna comienzan en Muladhar Chakra en la base de la columna. Desde allí, el Sushukmna fluye directamente hacia arriba en el centro, mientras que Ida pasa a la izquierda y Píngala a la derecha.
En el Svadisthan Chakra, los tres nadis se unen nuevamente y el Ida y Píngala se superponen uno con el otro. El Ida va hacia arriba por la derecha y el Pina gala hacia la izquierda, mientras que el Sushukmna continúa fluyendo directamente hacia arriba en el canal central. Los tres nadis se unen nuevamente en el Manipura Chakra y así continúa. Finalmente los tres se vuelven a encontrar en la Glándula Pineal – Ajna Chakra, Píngala por la fosa nasal derecha e Ida por la izquierda. Aquí el Ida nutre el hemisferio derecho del cerebro y Píngala el hemisferio izquierdo. El cerebro derecho alberga los aspectos creativos, artes y música; mientras que el cerebro izquierdo los aspectos lógicos y analíticos.
El Ida Nadi comienza y termina en el lado izquierdo de Sushukmna. El Ida es conocido como el nadi lunar (Chanda Nadi), frescor y nutrición por naturaleza, y se dice que controla todos los procesos mentales y los aspectos más femeninos de nuestra personalidad. El color blanco se usa para representar la cualidad vibraciones sutil de Ida.
El Píngala también conocido como el nadi solar (surya nadi), comienza y termina por la derecha del Sushukmna. Y es tibio y estimulante por naturaleza, controla todos los procesos vitales del cuerpo y es responsable de los aspectos masculinos de nuestra personalidad. La cualidad vibracional de Píngala se representa en el color rojo.
El Ida y Píngala funcionan alternadamente y no simultáneamente. Si uno observa las fosas nasales, encontrará que generalmente una está fluyendo libremente y la otra no tanto. Cuando la fosa nasal izquierda está abierta, es la energía lunar o el Ida Nadi el que está fluyendo. Cuando la energía lunar está activa uno está calmo, pacífico y asentado. Cuando la fosa nasal derecha está fluyendo libremente, la energía solar o el Píngala Nadi se activa. Esto quiere decir que el cuerpo puede llevar adelante todas las funciones vitales del cuerpo de digestión y la mente tiene la habilidad de comprender y activamente involucrarse a su misma en discusiones y funciones lógica y analíticas.
KUNDALINI SHAKTI
Situado en la base de la columna vertebral en el Muladhara Chakra yace la energía latente llamada Kundalini. Esta energía forma parte del cuerpo sutil y es la energía espiritual. En sánscrito el adjetivo ´kundal´ significa ´circular o espiral´. La Kundalini ha sido descrita como ´aquello que es espiralado´. La palabra ´Shak´ significa aquello que tiene poder. Entonces todo junto significa ´poder/energía espiralada´. De hecho, es por su forma en espiral de la energía que también es referida como serpentina.
Otra interpretación del significado de la palabra Kundalini viene en verdad de la palabra ´kunda´, significando “un agujero profundo, cueva o cavidad“ y ´Lini´ refiere a ´aquello que reside en ello´.
La energía de la Kundalini está contenida en el Muladhara Chakra, pero se expresa en diferenciadamente a través de chacras individuales. Su movimiento desde el nivel más burdo hacia los más sutiles que llevan a alcanzar lo sublime (el Sahasrara), representan la ascensión de la conciencia humana hacia su potencial más alto. Este es el proceso del despertar de la Kundalini. Despertar a la Kundalini y llevarla hacia arriba para unirse con la más alta dicha es la meta de muchos practicantes de yoga.
En los Vedas, tanto como en el Tantra, este asiento de trascendencia se llama Hiranyagarbha, el vientre de la conciencia. En el cuerpo físico se corresponde con la glándula pituitaria, la glándula maestra situada dentro del cerebro.
Como esta energía es muy potente no solo puede crear, sino también destruir. Por lo tanto, es muy esencial que una base apropiada se prepare antes de que uno puede proceder con seguridad en el camino. Yoga, Vedanta y Tantra no se estudian aisladamente, sino como parte de una totalidad que están tejidas sin problemas juntas para alcanzar la meta final. La práctica regular del Yoga Nidra y la meditación de los Chakras es recomendada.
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